Язычество древних славян

[mik9751]

Не мудурствуя лукаво я зашел в педевикию и проглядел там инфу+ ссылки в обсуждениях

так вот:
Язычество древних славян:
Учёные реконструируют славянскую мифологию по различным источникам.

Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI—X веков: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы IX—XIII веков: Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик и др. Арабские авторы IX—XIII веков: аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и другие В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эддах также имеются сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский) и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры — анонимным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов.

Во-вторых, письменные источники XV—XVII веков и фольклорные источники XVIII—XX веков, которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и поговорок, по которым возможно реконструировать древние мифы. Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников. В России XVI—XVII веков некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и другие). Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Трудность интерпретации этих источников заключается в том, что на древние представления наслаиваются более поздние слои, измышления авторов, рассказчиков, собирателей фольклора. Среди авторитетных исследователей фольклора И. П. Сахаров, А. Н. Афанасьев, Д. К. Зеленин, В. Я. Пропп и другие.

Более достоверны, но менее информативны археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Л. Нидерле, А. Н. Лявданский, И. Херманн, Е. Кяссовская, Е. Гяссовский, В. Лосинский, А. Лапинский, В. Й. Мансикка, В. В. Седов, П. Н. Третьяков, Б. А. Рыбаков, И. С. Винокур, П. П. Толочко, Д. Н. Козак, Я. Е. Боровский, Б. А. Тимощук, И. П. Русанова, Н. И. Толстой, Л. С. Клейн и другие.

Не менее важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов. Помимо всемирного авторитета в этой области Дж. Дж. Фрэзера, можно назвать С. А. Токарева, В. Н. Топорова и Вяч. Вс. Иванова.

То есть проще говоря о славянском язычестве нам известно из

1)иноземных летописей
2)своих летописей
3)церковных летописей связанных с борьбой с язычеством
4)народного фольклера
5)различных домыслов и сравнений с иными языческими культами

О взглядах древних славян на Вселенную и окружающий мир нам мало что известно вследствие практического отсутствия письменных источников. Поэтому получить какое-то представление об этой части мировоззрения древних славян мы можем лишь по косвенным источникам — по данным археологии, этнографии, косвенным сведениям письменных источников.
Много данных о Вселенной древних славян может дать так называемый «Збручский идол», который из-за этого порой называют даже «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня — судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном — люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном — некое хтоническое существо, держащее на себе землю.

Отрывочные сведения о мироощущении древних славян можно получить из древнерусской литературы. В частности, в «Поучении Владимира Мономаха» говорится об ирее — далёкой южной стране, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что ирей в народной памяти отождествился позже с раем и олицетворял собой «страну блаженных», тот свет.

Далее, кое-что о представлениях славян нам может рассказать древнерусская летописная клятва:
А если выше сказанного не выполним… то пусть будем желты, как это золото.(Аще ли тѣхъ самѣхъ преже реченыхъ не съхранимъ... да будем злати, якоже злато се...)

Данная клятва объясняется тем, что покойники славянами мыслились, как правило, жёлтыми, поэтому в данном случае слова «будем желты» имеют прямое значение «пусть умрём». В связи с этим следует отметить, что золотой цвет часто имеют подземный мир или тридесятое царство в русских волшебных сказках, а также жители этого потустороннего мира. Данная мифологема встречается, вероятно, и у других индоевропейских народов (ср. золотой чертог Одина).

Наконец, по мнению некоторых исследователей, сведения о Вселенной древних славян можно почерпнуть из «Слова о полку Игореве». В частности, внимание привлекает данный отрывок:"Боянъ бо вещій, аще кому хотяще пѣснь творити, то растѣкашеться мыслію по древу, сѣрымъ вълкомъ по земли, шизымъ орломъ подъ облакы"
Некоторые исследователи в данном отрывке находят трёхчастное деление мира (небо-воздух-земля) и архетипический образ Мирового Дерева, а белку, которая бегает по этому дереву, сравнивают с белкой Рататоск из германо-скандинавской мифологии. В данном случае получается, что Боян, подобно древнегерманским скальдам, путешествовал по Мировому Дереву (у германцев — Мировой Ясень), соединяя таким образом миры и получая божественное знание и вдохновение из вышнего мира. Кроме того, представления о Мировом Дереве сохранились в позднейшей традиционной культуре славянских народов — в сказках, заговорах, росписях прялок и т. п. Например, в начальной части заговора заговаривающий локализует себя в центре сакрального мира:

На море-Океане, на острове Буяне стоит дуб Карколист, на том дубе сидит сокол, под тем дубом змея…

То есть видно, каким образом славяне (в данном случае, русские) представляли себе Вселенную: в центре Мирового Океана располагается остров (Буян), на котором, в Центре Мира, лежит камень (Алатырь) или растёт Мировое Древо (как правило, дуб). На этом дереве, как видно из заговора, сидит птица, а под деревом находится змея. Такая картина весьма схожа с германо-скандинавской и с представленной в «Слове о полку Игореве».

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван да Марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Богиня Мать-Сыра-Земля (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие

В первой половине I тысячелетия н. э. на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). Под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. У ираноязычного населения славяне видимо заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство», «убогий»), сменившее общеиндоевропейское обозначение для божества *divъ. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, наличие драконов и прочее.

При разделении праславянской общности стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, религия западных славян перед началом христианизации, очевидно, значительно отличалась от всех прочих.

При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках (а русских — вплоть до XIX века) мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов.

О религии древних славян нам почти ничего не известно, так как праславянская общность располагалась вдали от центров цивилизации, а сам период языковой общности пришёлся на ступень довольно низкого общественного развития. Узнать какие-то факты о мифологии и религии древних славян мы можем лишь при помощи мифолого-лингвистических реконструкций.

Единственным убедительно реконструируемым общеславянским божеством является *Perunъ, бог грома и молнии. Судя по всему, именно его имел в виду Прокопий под «творцом молний, владыкой над всеми». Это божество сохранилось лучше всего у восточных славян как Перун и приобрело, кроме указанных, ещё и черты бога-покровителя князя и дружины.

Как показал в своём исследовании Л. Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь («мертвец»), рай («потусторонний мир»), волкодлак («оборотень»), упырь («вампир»), треба («жертвоприношение»). При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским. Душа была не какой-то абстрактной нематериальной сущностью, душой была сама личность человека, которая после смерти становилась навью, перейдя в иной мир, рай. Интересно при этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, что среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» (прасл. *rajь) было исконным, а «ад» — заимствованным.

Трубачёв же пытается восстановить некоторые более абстрактные понятия праславянской религии, находя к ним латинские параллели. Например: прасл. *gověti и лат. favēre «поститься, хранить молчание, благоприятствовать»; прасл. *mana и лат. mānēs «духи умерших, призраки, привидения»; прасл. *basъ/*ne-basъ «красивый, хороший»/«грубый, негодяй» и лат. fās/ne-fās «божественный закон»/«грех».

Сцена гибели старого героя от собственного оружия, оковка турьего рога, X век, Чёрная могила

Вообще в распоряжении учёных крайне мало сведений о мифологии древних славян, особенно же это касается времён общеславянского единства. Это объясняется многими факторами, и прежде всего — отсутствием развитой письменности и удалённостью от основных центров цивилизации. Одним из первых письменных описаний религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век):
Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы. Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания.

— Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами)

Древнерусское язычество по данным источников
что меня заинтересовало
так вот дается по пунктам:
Договоры с византийцами

Самые ранние сведения о божествах древнерусского язычества нам могут дать материалы договоров Руси с византийцами, заключённых после походов в 945 и 971 годах. Заключение этих договоров описано в древнерусских летописях, и там нам интересны прежде всего клятвы, которые давали русичи.

Вот фрагмент договора 945 года:

Далее описывается, как при заключении договора русичи-язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами — он пришёл со своими мужами-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули. Судя по клятве, у русичей имелось представление о загробной жизни и о возможности рабского состояния в ней.

Из договора 971 года мы узнаём следующее:
А если выше сказанного не выполним…, да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом[18], скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием.
Совместное упоминание Перуна и Волоса в этой клятве дало почву для многочисленных спекуляций — некоторые Перуна сопоставляют с оружием и войной, а Волоса — с золотом и торговлей, кто-то связывает Перуна с правящей верхушкой (или варягами-русью), а Волоса — с простым народом (славянами и даже финнами), другие вообще противопоставляют Волоса Перуну. В остальном же данные этой клятвы не дают ничего нового, за исключением пассажа о золоте, который уже был рассмотрен выше

Один из важнейших источников по древнерусской языческой мифологии — это летописный рассказ о так назваемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:
И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь.



Существует огромное количество интерпретаций данного фрагмента «Повести временных лет» — начиная от функций божеств и заканчивая их числом. Наиболее убедительно следующее. Перун расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, поэтому логично считать его главным и важнейшим из божеств (по крайней мере для князя и дружины). Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и». Поэтому можно предположить определённое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. Стрибог и Симаргл, видимо, были не так значимы, как Перун и Хорс с Дажьбогом, раз упоминаются после них. Мокошь, судя по всему, это женское божество, поэтому и замыкает список. Из шести божеств списка двое имеют иранские корни — это Хорс и Симаргл. Это объясняется тем, что пантеон был установлен в Киеве, а на восточных славян Южной Руси большое влияние оказали растворившиеся в них сарматские и аланские племена.

Сутью языческой реформы Владимира исследователи считают установление общегосударственного для всей Руси пантеона божеств во главе с Перуном — богом князя и дружины. Делалось это, видимо, для предупреждения сепаратистских тенденций, поскольку древнерусская народность тогда ещё не до конца консолидировалась, и местечковые племенные культы вполне могли спровоцировать сепаратизм. Вскоре стала очевидна политическая бесперспективность и тупиковость этого пути, «языческой перспективы», и Владимир от неё отказался, крестив Русь.

Ну конечно рассказ о походе игоря на половцев о котором я вчера упомянал:
Пантеон «Слова о полку Игореве»

«Слово о полку Игореве» является уникальнейшим памятником древнерусской эпической традиции. Оно содержит немало мифологических данных, хоть и было создано уже в XII-XIII веках. Это объясняется так называемым «Возрождением язычества» — явлением общеевропейского масштаба, имевшим место и на Руси. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, поэтому его перестали «бояться». Оно, напротив, стало играть совершенно иную роль в культуре — эстетическую, архаизирующую, национально-идеологическую.

В «Слове» упоминаются, как правило, «внуки» различных божеств — художественные словосочетания-метафоры для синонимичной замены или эпитета. По мнению Д. С. Лихачёва, «внук в данном случае несомненно имеет значение „потомка“», так как в «Слове» вообще весьма заметны «пережитки религии ещё родового строя».


Сказитель Боян в «Слове» называется внуком бога Велеса:
Или бы так воспел ты, вещий Боян, Велесов внук…

Исходя из этого отрывка Велеса считают древнерусским языческим покровителем поэзии и певцов-сказителей.

Ветры в «Слове» называются внуками Стрибога:
Это ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы!


На основании данного отрывка Стрибога считают богом-повелителем ветров.

Русский народ, от князя до земледельца, в «Слове» называется внуками Дажьбога:
Тогда, при Олеге Гориславиче, разоряла, раздирала усобица, погубляла добро земледельца. В княжих крамолах век человеческий сократился. Тогда по русской земле редко пахари покрикивали… (Перевод А. К. Югова)

Сгубила усобица силу Дажьбожа внука…



На основании этих двух отрывков можно сказать, что Дажьбог вообще был довольно значимым божеством в Древней Руси, которое олицетворяло благополучие, мир и единство Русской земли.
Из Киева, до петухов, добегал до Тмутороканя, великому Солнцу волком путь перебегал!



В данном отрывке именем Хорса заменено слово «солнце», на основании чего можно говорить о том, что Хорс был олицетворённым солнцем в древнерусском язычестве. Всеслав, путешествуя на юг, пересекает путь видимого дневного движения солнца-Хорса.

Кроме того, в «Слове» встречается эпический образ князя Всеслава, наделённого различными сверхъестественными способностями. Это довольно архаичный мифологический образ шамана-воина, свойственный для переходного периода от первобытно-общинного строя к военной демократии Образ князя Всеслава родственен образу былинного Волха Всеславьевича или Вольги.

Кроме вышеперечисленных божеств некоторые исследователи обнаруживают в «Слове» других многочисленных мифологических персонажей, таких как «Див», «Карна и Жля», «Троян» и некоторые другие. С другой стороны, вполне возможно, что дивъ — это краткое прилагательное, относимое к половцам со значением «дикий», Карна и Жля — всего лишь имена половецких ханов, а Троян — следствие ошибочного восприятия текста, так как написание лигатуры «тр» и букв «б» и «з» совпадало в начерке протографа «Слова». Поэтому в «Слове» речь идёт скорее всего не о Трояне или Зояне, а о том же Бояне. Как бы то ни было, следует помнить, что «Слово о полку Игореве» — это реалистичный, патриотический и героический эпос, в котором скорее не место многочисленным мистическим сущностям типа «богинь» Карны и Жли, Трояна и «Девы-Обиды», находимым в нём некоторыми исследователями.

Перевод Хроники Иоанна Малалы

Фрагмент Ипатьевской летописи, являющийся вставкой из славянского перевода «Хроники» византийского историка Иоанна Малалы, примечателен прежде всего своими мифологическими сюжетами, а точнее — сюжетом о Свароге и Дажьбоге. Славянский переводчик перевёл таким образом соответственно имена Гефеста и Гелиоса, поэтому мы можем судить о какой-то связи с огнём и, возможно, кузнечным ремеслом Сварога, и о солярном характере Дажьбога. Сам же сюжет мифологической вставки из «Хроники» в летопись рассказать об именно славянской мифологии нам, к сожалению, абсолютно ничего не может. На то есть две причины — во-первых этот текст является почти дословным переводом с греческого
, а во-вторых он был переведён только в XIII веке, когда о языческих богах и мифах сохранились лишь отрывочные воспоминания.

Другой примечательной чертой данного источника является тот факт, что в нём содержится единственное упоминание Сварога вообще в источниках. Исключительная популярность данного божества в современном неоязычестве объясняется тем, что оно было возведено на невиданные высоты учёными спекуляциями на пустом месте. Н. И. Зубов в противовес последним считает, что данное божество вообще является плодом фантазии переводчика «Хроники» — он восстановил Сварога, как отца Сварожича, хотя имя Сварожич может вовсе и не быть отчеством.

естественно различные церковные записи о борбе с язычеством:
Поучения против язычества

Языческие писала, Новгород. Изображены миниатюрные идолы: ящер, близнецы, ящер, четырёхликий бог.

Древнерусские поучения против язычества интересны нам прежде всего тем, что они отражают верования не только правящей верхушки, но и простого народа, так как адресованы именно ему. В этих поучениях, как правило, перечисляются основные языческие божества, мелкие мифологические персонажи, а также некоторые народные обряды, сохраняющие свою языческую сущность.

Из «Слова некоего христолюбца и ревнителя правой веры» XIV-XV веков известно следующее:
…Так и этот христианин не мог терпеть христиан, двоеверно живущих, верящих в Перуна, Хорса, Мокошь и Симаргла, в вил, которых, как говорят невежественные, тридевять сестриц, считают их богинями и приносят им жертвы и режут кур, молятся огню, называя его Сварожицем, обожествляют чеснок, и когда у кого будет пир, тогда кладут его в вёдра и чаши, и так пьют, веселясь о своих идолах.


И далее:
…Поэтому не подобает христианам посещать бесовские игрища, которые заключаются в плясках, гудении, пении бесовских песен и принесении жертв идолам, когда молятся под овином огню, вилам, Мокоши, Симарглу, Перуну и Волосу, скотьему богу, роду и рожаницам и всем тем, которые им подобны.


Кроме того, судя по поучениям, древние восточные славяне поклонялись грому и молнии, деревьям, камням, рекам и источникам, упырям, берегиням и покойникам. Упоминаются народные обряды с элементами язычества в Святки, Великий Четверг, Семик, Ивана Купалу и прочие праздники.

Идолы и капища

Данные как археологии, так и письменных источников свидетельствуют о том, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Идолы восточных славян отличает простота и известная грубость исполнения, тогда как у западных славян идолы были более искусными и сложными. Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость). О внешнем виде славянских идолов можно судить по широко известному так называемому «Збручскому идолу», а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами. Помимо этого известны многочисленные описания многоголовых идолов балтийских славян.

Славяне поклонялись идолам в открытых святилищах (капищах). Наличие храмовых помещений у славян (за исключением западных) не зафиксировано, однако они вполне могли иметь место, не оставив после себя следов, будучи деревянными. На капище проводились обряды поклонения идолам божеств. Капища могли быть огорожены, их обычным атрибутом был костёр, временный или постоянный. Очевидно, капище было построено князем Владимиром для его пантеона, однако оно до сих пор не обнаружено археологами. Рассуждения Б. А. Рыбакова в этом отношении, поддержавшего археологов П. П. Толочко и Я. Е. Боровского, «открывших» капище Владимира, в последнее время справедливо оспариваются. Судя по данным летописей, капище Перуна было и в Новгороде, на Перыни. Оно было предположительно обнаружено советским археологом В. В. Седовым, однако и его реконструкции на сегодняшний день вызывают большие сомнения. Из славянских святилищ, обнаруженных археологами, особо выделяют также Збручский культовый центр.

Так вот, о каких таких суепр установленных фактах о славянском язычестве идет речь если О взглядах древних славян на Вселенную и окружающий мир нам мало что известно вследствие практического отсутствия письменных источников. Поэтому получить какое-то представление об этой части мировоззрения древних славян мы можем лишь по косвенным источникам — по данным археологии, этнографии, косвенным сведениям письменных источников.

??????
О религии древних славян нам почти ничего не известно, так как праславянская общность располагалась вдали от центров цивилизации, а сам период языковой общности пришёлся на ступень довольно низкого общественного развития. Узнать какие-то факты о мифологии и религии древних славян мы можем лишь при помощи мифолого-лингвистических реконструкций.

РЕКОНСТРУКЦИЯ вот что такое те описания которые ты мне скидывала. А реконструкция и реальная модель это две разных вещи.
суть моих негодований именно в попытке выдать какие то домыслы за реальную суть.

ru.wikipedia.org/wiki/Литература_по_славянской_...


Так как все это лишь теории, то в той же педевикии на странице описания божества внизу написано:
"Примечания: 1 историчность божества спорна; 2 божественный статус спорен."



Теперь что касается письменности:
Дохристианская письменность славян (докириллическая, докирилловская письменность) — гипотетическая письменность, существовавшая, по мнению отдельных исследователей, у древних славян до начала их христианизации в ходе миссии Кирилла и Мефодия и создания глаголицы и кириллицы.

Свидетельства

Страница из «рассказа…» Черноризца Храбра в редакции «Острожского букваря» Ивана Фёдорова с цитатой

На данный момент накоплено относительно большое количество противоречивых свидетельств как в пользу, так и против существования письменности у славян до летописного начала использования кириллицы и глаголицы. Немногочисленные свидетельства, основывающиеся на работах современников того периода, не отличаются особой подробностью и объективностью описаний.

Письменные свидетельства, относящиеся к славянам
О существовании каких-то знаков для письма (или счёта) и гадания («черты и резы») у славян-язычников пишет Черноризец Храбр в своем «Сказании о писменех»: «…Прежде убо словѣне не имѣху писменъ (вариант: книгъ), нъ чрътами и рѣзами чьтѣху и гатааху, погани суще…». Глагол чисти значит как «читать», так и «считать»; книгы (мн. ч.) — не только книга в современном смысле, но и вообще письменный текст, запись.
Титмар Мерзебургский (976—1018 гг.), описывая западнославянскую крепость-храм Ретра (Радигощ, Радогост, Радегаст) на острове Рюген, пишет, что на каждом из имевшихся в святилище идоле было вырезано имя божества: Есть в округе редариев некий город, под названием Ридегост, треугольный и имеющий трое ворот… В городе нет ничего, кроме искусно сооружённого из дерева святилища, основанием которого служат рога различных животных. Снаружи, как это можно видеть, стены его украшают искусно вырезанные изображения различных богов и богинь. Внутри же стоят изготовленные вручную идолы, каждый с вырезанным именем, обряженные в шлемы и латы, что придаёт им страшный вид.


Свидетельство Титмара относится к достаточно позднему язычеству (не докирилловской эпохи).

Письменные свидетельства, относящиеся к русам
В «Жития Мефодия и Константина, в монашестве Кирилла», написанных в средние века на основе ранних церковных документов, рассказывается о путешествии в 860-х годах Константина в Херсонес (Крым), где будущий создатель славянской азбуки готовился к церковному диспуту в Хазарском каганате: В Херсоне Константину удалось найти «Евангелие и Псалтирь роусьскыми письмены писана», а также человека, говорившего этим языком. Константин, беседуя с ним, научился этой речи и, на основании бесед разделил письмена на гласные и согласные буквы и с помощью Божией вскоре начал читать и объяснять найденные книги.


Сомнениям подвергалось как то, что в этом контексте «роусьский» значит «славянский», так и исконность этого чтения в тексте «Жития». До X века византийские авторы разделяли росов (русов), совершавших набеги на Византию, от славян, так что возможно, что так называемые «русские письмена» имели скандинавское происхождение. Учитывая, что уроженец Солуни Кирилл с детства хорошо знал южнославянский язык (о чём говорится в том же «Житии»), ему не было необходимости учиться говорить по-славянски.

К тому же в том же «Житии» прямо говорится об отсутствии у славян письменности. Когда Константин спросил византийского императора Михаила III о буквах на славянском языке, то император ответил, что его дед, отец и многие другие искали, но не нашли их.

Ещё одна гипотеза (о ней упоминает, хотя и не высказывается в её поддержку В. Истрин; её развивал, в частности, А. Вайан) состоит в том, что в тексте была описка или тенденциозное искажение при переписывании — первоначально имелись в виду не «роуськие», а «соурськие» (сирийские) письмена. Проблема разделения гласных и согласных звуков была характерна для всех семитских письменностей, в том числе и для сирийского письма, но совершенно не характерна для любой из европейских письменностей.


Ибн Фадлан, арабский посол в Волжскую Булгарию в 922 году, рассказывает о нравах и обычаях русов, прибывших по торговым делам в Булгарию. После ритуального сожжения умершего соплеменника русы оставили надпись на могиле: Потом они построили на месте этого корабля, который они вытащили из реки, нечто подобное круглому холму и водрузили в середине его большую деревяшку хаданга (белого тополя или берёзы), написали на ней имя [умершего] мужа и имя царя русов и удалились.


К сожалению, Ибн Фадлан не оставил более подробных заметок об этнографической принадлежности «русов».
Арабский писатель Ибн-аль-Надим в «Книге росписи известий об учёных и именах сочиненных ими книг» (987—988 гг.) сообщает: Русские письмена. Мне рассказывал один, на правдивость коего я полагаюсь, что один из царей горы Кабк [Кавказ] послал его к царю Русов; он утверждал, что они имеют письмена, вырезываемые на дереве. Он же показал мне кусок белого дерева, на котором были изображения, не знаю были ли они слова, или отдельные буквы, подобно этому.


Зарисовка надписи Ибн-аль-Надима

Надпись, сохранённая Ибн-аль-Надимом, стилизованная под арабское письмо, настолько искажена, что расшифровать её до сих пор не удалось. Предполагается, что белое дерево для письма было просто берёзовой корой. Небрежно срисованная Ибн-аль-Надимом «русская» руническая надпись внешне напоминает скандинавскую руническую монограмму. Подобные монограммы изображались, например, на перстнях скандинавских воинов, служивших в Киевской Руси, но приемлемого прочтения таких монограмм не существует.
Персидский историк XIII века Фахр ад-дин Мубарак-шах Марварруди:

«У хазар есть также письмо, которое происходит от (письма) русов, ветви румийцев, которая находится вблизи них, и употребляет это письмо, и они(хазары?) называют румийцев „русами“. Хазары пишут слева направо и буквы не соединяются между собой. У них 21 буква: Б, Дж, Д, h, В, З, Х, th, Й, К, Л, М, Н, С, Г, Ф, Q, Р, Ш, Т, S [в оригинале записано арабскими буквами]. Та ветвь хазар, которая пользуется этим письмом, исповедует иудейство»(по переводу В. В.Бартольда).

По мнению С. С. Высоцкого и А. А. Зализняка, в свидетелсьтве Марварруди речь идёт о кириллице, связанной с греческим («румийским») письмом.

Поздние домыслы и фальшивки
Сочинение Клювера излагает рассказ с указанием на диссертацию немецкого историка Конрада Шурцфлейша от 1670 года, в которой доказывалось, что у германских славян были свои школы, где детей обучали рунам. Ту же мысль повторил Клювер относительно германских вендов (славян): «Правда школы у вендов были в плохом состоянии, тем не менее их учителя-священнослужители наряду со своими буквами пользовались руническими письменами следующего облика» В доказательство приводился образец алфавита, сходного с датскими рунами XIII—XVI веков, но имеющего ряд особенностей (которые обнаруживаются на предметах из Прильвицы, известных по более поздним публикациям).
Бронзовые изображения богов лютичей, покрытые славянскими «руническими письменами», и ритуальные предметы из Ретринского храма (см. Прилвицкие идолы) были найдены в земле деревни Прильвиц в конце XVII века и описаны А. Г. Машем. Однако позднее фигурки утрачены, в российской академической науке признаны фальшивками.
Одной из самых известных поддельных рукописей, претендующих на докириллические, является созданная в 1950-е годы Велесова книга, письменность которой — деформированная по образцу деванагари кириллица.

Археологические находки
Гипотеза о славянских рунах долгое время не поддерживалась археологическими находками. Древнейшим восточнославянским текстом считается гнёздовская надпись на глиняном кувшине, обнаруженном в 1949 г. при раскопке кургана возле села Гнёздово под Смоленском. Надпись-слово ГОРОУХЩА, обозначающее то ли сосуд для хранения горчицы, то ли имя владельца, выполнено кириллицей и датируется по найденным там же арабским монетам первой четвертью X века. В 1912 г. при археологических раскопках церкви Богородицы Десятинной в Киеве была найдена свинцовая печать, на обеих сторонах которой помещены изображения княжеского знака в форме простого двузубца, окруженного фрагментарно сохранившейся греческой или кириллической надписью. Исследователи пришли к выводу, что надпись на печати означает имя Святослав, правившего в 945—972 гг. В обоих случаях это образец использования славянами-язычниками письменности, уже существовавшей у славян-христиан (в частности, болгар).
Одна из надписей, которая может претендовать на звание «славянской рунической» — знаки на горшке из села Алеканова под Рязанью (обнаружил археолог С. А. Городцов в конце 1897 г.). Горшок датируется X—XI вв. и выполнен, по мнению археолога, на месте. Там же в Алеканове на обломках посуды было обнаружено ещё несколько подобных знаков.

У археологов существуют сомнения по поводу того, являются ли эти знаки надписью или же тамгами (родовыми знаками).
Интересную находку сделал в 1985 году вологодский археолог-краевед И. Ф. Никитинский. Он исследовал так называемое Тиуновское святилище, расположенное в Тарногском районе Вологодской области в бассейне р. Кокшеньги. Одним из объектов исследования стал огромный валун с высеченными на нем картинами и надписями. Этот камень местное население считает священным. На камень нанесено много надписей на кириллице. Самые ранние надписи на кириллице относятся либо к XIV либо к XV веку, однако возможно, что некоторые рисунки на камне старше. На камне есть несколько символов, скорее всего являющиxся родовыми знаками (тамгами), однако было сделано замечание о их сходстве с руническим письмом. Пока надпись окончательно не расшифрована. Известно, что местное население вплоть до XVII века (и, возможно, позднее) оставалось язычниками, и валун с высеченными знаками может считаться одним из сохранившихся до наших дней языческих культовых камней.
В 1967 году у села Войсковое Солонянского района Днепропетровской области был обнаружен ритуальный глиняный сосуд, датируемый эпохой Черняховской культуры (II—IV вв.) Надпись на сосуде состоит из двенадцати позиций и использует 6 знаков. Надпись не была расшифрована, однако схожесть начертания надписи с рунами определенно имеется.
Также существуют нерасшифрованные знаки на Микорженских камнях (Познань, Польша) и Ситовская надпись (Ситово, Болгария, обнаружена в 1928), в которых предполагают рунические надписи славян. Есть версия перевода Ситовской надписи на фригийском языке.
Известны также пространные нерасшифрованные надписи на славянских биконических пряслицах XI—XIII веков, например, из Белоозеро или Волковыска. Также нерасшифрована надпись на сосуде из Археологического отдела бывшего Тверского музея, опубликованная Жизневским в 1888 году. Прорисовки трёх нерасшифрованных надписей — из Белоозеро, Волковыска и Тверской губернии.
На русском мече, найденном в Киевском уезде и датируемым серединой X века, сохранились надписи — с одной стороны клинка — кириллическая надпись «Слав», полностью не сохранившаяся по причине сломанного меча, она представляла собой имя кузнеца-изготовителя (как и Людоша на мече из Фощеватой). С другой стороны — нерасшифрованные символы.

Надписи, принимаемые за памятники «славянских рун», чрезвычайно разнородны по географии и возможной датировке и визуально не представляют собой чёткой единой системы письма. Большое количество подобных надписей впоследствии зачастую оказывались памятниками других, более-менее известных письменностей (например, надписи из хазарского города Саркела, которые И. А. Фигуровский пытался «прочитать» на древнерусском, были определены как памятники тюркского рунического письма).

Любительские трактовки

Тема «славянских рун» чрезвычайно распространена в любительских исторических и лингвистических сочинениях и в массовой культуре (фолк-хистори). Немало надписей, как традиционно рассматривавшихся в ряду славянской докириллической письменности, так и других культур (тексты этрусков или Фестский диск) неоднократно любительски «расшифровывались» как русские и славянские без опоры на научные данные. Такие чтения предлагались Чудиновым, Гриневичем и др.

Оценка

Однако само по себе существование некой письменности не является принципиально невозможным. Поскольку схожие по начертанию с «рунической» системы письменности отмечались в различных соседствующих с ареалом расселения славян культурах, при явном наличии торгового и культурного взаимодействия между ними, априорное отрицание возможности существования некой «дохристианской» письменности у славян было бы некорректно. Однако на сегодняшний момент общепризнанные образцы такой письменности лингвистике и истории неизвестны либо носят спорный характер.
И я с такой оценкой вполне согласен.
О чем то ТОЧНО можно судить по каким то точным данным.
Когда есть лишь косвенные данные то судить однозначно о явлении нельзя.


По поводу до кирилической письменности и описания славянских верований в велесовой книге:
www.diary.ru/~mik9751/p145390505.htm
а ведь между прочим сейчас кого не спроси все на неё ссылаються